Meaning of Life? 誰定義它？

生命本身是＂無意義＂
我們所謂生命意義，是各自各的思維定義出來。然後好多信念由小被教導植入而來。

人基於認為生命有時限，怕時間白過，便不斷加上很多很多定義來讓生命變得有意義。

這是來自我們肉體所產生的分離感，以為與外界分離。其望與外間的認同與連繫。

恐懼分離讓人要跟隨社會意識，然後把更多更多無形概念加在自己生命來定義這叫有意義，好讓自己感覺美好、感覺自己有價值，沒有白過。

這都是人腦邏輯。
而且做為我們各人的最大限制。
然後帶來更多恐懼、壓力，沒有回到"自由"。

靜心的意思：停止頭腦反應，自然回到心的平靜

學靜心前，先弄清楚。
心從來是靜，它與一切合而唯一。

不靜的，只是頭腦的邏輯、思想、認知及反應。
學靜心的人，若假設及相信了自的心不靜，然後錯把頭腦的訊息誤以是來自自己皀心要去靜，越靜心，就越難靜心。
而實際上，只是在當下停止對腦袋所一切邏輯反應的判斷、回應，容許頭腦自由運作，而自己停下作為觀察者。

試試這樣做：
想像一個空間，
在空間內以第3身角度看著自己不斷思考、煩惱中。
這個煩惱的自己就是你的頭腦，而以第3身看著頭腦的自己，就是我們的內在覺知，亦即是我們的心。
一邊看著煩腦的自己，另一便去感受自己當下的平靜。
這個覺知者，就是好多人教導要追求的"心"，期望靜心而連結他，冥想而與他連結再而與宇宙合一